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César Vallejo y José María Arguedas: códigos comunes en el quehacer literario

Por Gabriel Niezen Matos*

César Vallejo y José María Arguedas tienen una suerte de códigos comunes de filiación. En este breve artículo trataré de mostrar algunos de los resultados de esta búsqueda preliminar que espero se convierta luego en una investigación de largo aliento.

Unen a Vallejo y Arguedas abordar desde la literatura los problemas esenciales del hombre peruano desde diferentes perspectivas y a partir esta peculiaridad, convertirlo en universal.  Vallejo lo hizo desde su profunda y deslumbrante poesía, sin ninguna duda la mejor del siglo XX, por su hondura y su exquisito y profuso trabajo a través de la novela, el cuento, la obra teatral, los ensayos periodísticos; Arguedas desde su mirada enraizada y profunda a las entrañas del país mestizo y serrano en su contundente y soberbia narrativa y en su profuso quehacer intelectual que abarca la novela, el cuento, los relatos, la recolección de materiales antropológicos, periodísticos y la musicología entre otros quehaceres desarrollados con prolijidad.

No es obra aparte y segmentada la de nuestros dos grandes escritores, sino que gira en torno a la preocupación del Perú y su destino, el hombre peruano y el reclamo por una sociedad justa y de allí el salto a la humanidad toda, al hombre.

Pero no se trata de expresar aquí conceptos desprovistos de evidencia, puntos de vista sin sustento o enjundiosos conceptos sin elementos nutrientes, sino de realizar esta tarea accediendo a las fuentes, es decir a la obra viva, hilvanando las percepciones a través de las propias palabras de nuestros dos grandes escritores en este que consideramos un derrotero paralelo.  A continuación presentaré el recorrido que voy haciendo, con los propios hallazgos, citas y referencias bibliográficas.

La expresión del amor temprano

En Warma Kuyay, he recogido estos párrafos de José María Arguedas:

- ¡Justinay, te pareces a las torcazas de Sausiyok!

- ¡Déjame, niño, anda donde tus señoritas!

- ¿Y el kutu? ¡Al Kutu le quieres, su cara de sapo te gusta!

- Déjame, niño Ernesto…

 ¿Quién, sino un peruano auténtico, podría expresar este despertar, este contacto inicial de hombre y mujer, de modo tan delicado, expresado en español, pero pensado en quechua, que es pensamiento limpio, amor ingenuo expresión querendona.

En los Heraldos Negros, en el apéndice “De la tierra”, César Vallejo dice, con esa misma dulzura combinada con respetuosa ingenuidad::

- Si te amara… que sería?

-Una orgía!

-Y si él te amara?

Sería

Todo rituario, pero menos dulce.  (36)

 Se trata, en ambos casos, de la misma estación de la vida, de recuerdos situados entre la infancia y la adolescencia pero expresados como solamente puede hacerlo un joven formado con los sentimientos que se adquieren en un pueblo serrano.  Los costeños hace tiempo que hemos perdido esta sensibilidad.  Los limeños ya casi no hablamos, no podemos expresar esas honduras, o hemos dejado de hacerlo, qué tristeza.

La mano diestra para describir

En “Agua”, José María Arguedas logra notables descripciones, y aunque el tema central es el abuso contra los comuneros y el asesinato de Pantaleón por el misti Braulio, para lograr la estructura narrativa, hace gala del oficio, escribiendo casi en iconografía .  Perciban esta escena en imágenes y sonido, como en el cine, en movimiento:

 “La tonada del cornetero nos recordaba las fiestas grandes del año, la cosecha de maíz en las pampas de Utek y de Yanas; el escarbe de papas en Tile, Papachacra y Kolpapampa. La hierra de las vacas en las punas.  Me parecía estar viendo el corral repleto de ganado; vacas allkas, pillkas, moras; toros gritones y peleadores; vaquillas recién adornadas con sus crespones rojos en la frente y cintas en las orejas y en el lomo; parecía oír el griterío del ganado, los ajos roncos de los marcadores…”

Esta gran facilidad para plasmar escenarios, solamente se logra siguiendo a pie juntillas la receta sartreana:  leer y escribir.  Comparo este trazo magistral con la pluma brillante de Víctor Hugo en “Los Miserables”; pero no perdamos de vista que el paralelo que trazamos es con César Vallejo y, de ser posible, con los Heraldos Negros.

En Lima…  En Lima está lloviendo

El agua sucia de un dolor

Qué mortífero.  Está lloviendo

De la gotera de tu amor.  (Lluvia,   83).

 El enfrentamiento a Dios y a la religión

Otro tópico que relaciona a nuestros dos escritores es el del enfrentamiento a Dios.

Vallejo es el primer poeta americano que se enfrenta a Dios.  Y no es este enfrentamiento procaz, insolente, irreverente.  Es más bien en tono de quejumbre, de protesta, de lamento interior, porque el Dios que reverencia occidente es un dios castigador:

En el inicio de los Dados eternos, dedicado a Manuel González Prada, Vallejo dice:

Dios mío, estoy llorando el ser que vivo;

Me pesa haber tomádote tu pan;

Pero este pobre barro pensativo

No es costra fermentada a tu costado

Tú no tienes Marías que se van (80).

 O esta ofrenda de amor, también con la reminiscencia de Cristo en “El poeta a su amada”:

Amada, en esta noche tú te has crucificado

Sobre los dos maderos curvados de mi beso;

Y tu pena me ha dicho que Jesús ha llorado,

Y que hay un viernesanto más dulce que ese beso (36).

 Este litigio, esta mesurada confrontación entre el espacio terreno y el de las creencias religiosas desde la pluma de José María, se expresa así en una carta a Arístides Arguedas:

Lima, 19 de noviembre de 1942

(Crítica a la educación tradicional, por un trabajo que presentaron al Ministerio de Educación”)

…Desgraciadamente, a última hora llamó como “revisores” a ocho frailes y a los directores de algunos colegios particulares y a todos los de los colegios nacionales.  Y aquello fue una olla de grillos.  El trabajo nuestro fue desvirtuado y degenerado por obra de los frailes y de cuatro imbéciles que metieron allí su cuchara, y apenas sí quedó algo de lo que habíamos hecho” (151).

En la literatura quechua en el Perú

La literatura erudita

Las oraciones e himnos de origen católico

(notas sobre el lenguaje como instrumento de la conquista)

“…el idioma nativo tenía que ser empleado por los conquistadores y colonizadores como un medio imprescindible de la propia dominación; la naturaleza del imperio que se trataba de organizar sobre el inmenso país conquistado no podía realizarse sin el conocimiento de la lengua quechua.  Quienes comprendieron este hecho en toda su importancia, y antes que los propios guerreros y administradores, fueron los sacerdotes católicos, los misioneros y adoctrinadores” (152).

“(…) La misión de adoctrinamiento fue realizada con una sabiduría que servirá de ejemplo más tarde, como método.”  (153).

 “…Esta superación fue posible porque el quechua es, por su propia naturaleza, un medio de expresión más íntimo, más cargado de símbolo y de aliento, para la traducción de algunos humanos que son predominantes y característicos de los pueblos agrícolas; tal la ternura:  himnos al niño Jesús, a la Virgen, al Cristo crucificado y sangrante; himnos de gratitud o de imploración; oración del amanecer; cantos para aplacar la ira de los elementos” (155).

 Estos párrafos revelan una posición frente a la Iglesia como institución, a la vez que el reconocimiento a la entraña popular que logró la religión católica entre los peruanos.

 El habla popular y la expresión de clase:

Por expresión de clase, hacemos referencia a la acepción clasista, es decir un lenguaje con proletaria.

 Vallejo dice en Impía:

Impía!  Desde que tú partiste

Señor, no ha ido nunca al jordán,

En rojas aguas su piel desviste

Y al vil judío le vende pan!

En “Agua”, hemos recogido este diálogo:

- ¿Acaso?  En la costa también, el agua se agarran los principales nomás…

El tono, la expresión del diálogo pertenecen en ambos casos al habla popular, al coloquio y se señala la presencia de quien actúa como un explotador.

 La angustia vital

Uso esta expresión para reseñar la conmoción psicológica en la que he encontrado que César Vallejo y José María Arguedas logran sus mejores líneas:

En el poema de apertura de “Los heraldos negros”, se lee:

 Hay golpes en la vida tan fuertes …Yo no sé!

Golpes como del odio de Dios; como si ante ellos,

 La resaca de todo lo sufrido

se empozara en el alma… Yo no sé!

O, esta conmoción verbal que nos presenta en “Espergesia”

Yo nací un día

Que Dios estuvo enfermo,

Grave.  (97)

  

O en “Piedra negra sobre piedra blanca”

Me moriré en París con aguacero,

Un día del cual tengo ya el recuerdo.

Me moriré en París –y no me corro-

Talvez un jueves, como es hoy de Otoño.

Jueves será, porque hoy, jueves, que proso

Estos versos, los húmeros me he puesto

A la mala y, jamás como hoy, me he vuelto,

Con todo mi camino a verme solo.

César Vallejo ha muerto, le pegaban

Todos sin que él les haga nada;

Le daban duro con un palo y duro

 También con una soga; son testigos

Los días jueves y los huesos húmeros,

La soledad, la lluvia, los caminos…

 El 18 de mayo de 1969, José María, en su novela testamento “El zorro de arriba y el zorro de abajo” dice:

“Voy a atenacear o aburrir a los posibles lectores de esta posible novela, interrumpiéndola nuevamente con un diario, porque estoy otra vez en el pozo, con el ánimo en casi la nada…”  (Tercer diario, 203).  Decirlo así como lo dice es metáfora honda, grito interior sentido y profundo, prosa poética.

Los peruanos universales

José María Arguedas ha señalado para los peruanos un derrotero fecundo, al responder a dos preguntas claves que algunos autores pintan como oscuro devenir y nos hace saber que el Perú, realmente, no se ha jodido, porque la verdadera pregunta para augurar el porvenir no es ¿cuándo se jodió el Perú?  Si así fuera podríamos preguntar ¿Quiénes y por qué joden tanto al Perú?  Aquí la respuesta de nuestros dos maestros:

Arguedas, dice:

“No soy un aculturado; yo soy un peruano que orgullosamente, como un demonio feliz, habla en cristiano y en indio, en español y en quechua…( En Zorro de arriba…297)

 Y Vallejo le responde en este diálogo figurado:

Soy el pichón de cóndor desplumado

Por latino arcabuz;

Y a flor de humanidad floto en los Andes

Como un perenne Lázaro de luz.

(Huaco, Los Heraldos Negros, 55)

El ideario político:

Estamos, que quede claro, frente a dos socialistas de la palabra y de la obra.

La confesión vallejiana se lee así:

Volveremos señores, a vernos con manzanas;

Tarde la criatura pasará,

La expresión de Aristóteles armada

De grandes corazones de madera,

La de Heráclito injerta en la de Marx,

La del suave, sonando raudamente…

Es lo que bien narraba mi garganta:

Uno puede matar perfectamente

(Y no me digan nada,   Poemas Humanos, 279)

 La savia que nutrió a José maría, está dicha sin subterfugios en “Zorro de Arriba, zorro de abajo”:

“Fue leyendo a Mariátegui y después a Lenin que encontré un orden permanente en las cosas; la teoría socialista no sólo dio un cauce a todo el porvenir sino a lo que había en mí de energía, le dio un destino y lo cargó aún  más de fuerza por el mismo hecho de encausarlo… El otro principio fue el de considerar siempre al Perú como una fuente infinita para la creación (298).

En técnica nos superarán y dominarán, pero en arte podemos ya obligarlos a que aprendan de nosotros y lo podemos hacer incluso sin movernos de aquí mismo (298).

 En una carta a José Ortiz Reyes, existe otra confesión:

“Yo estoy en una encrucijada, mi situación nunca ha sido tan grave como hoy; me encuentro en ese instante definitivo en que a veces pone la vida al hombre, porque ni siquiera el consejo del P. me cuadra, mi cuerpo no le tiene bien…”  (Agosto de 1938)

La defensa del arte peruano auténtico

Es aquí donde se palpa con mayor intensidad esa mirada interior hacia el Perú, pero dejemos que nuestros dos autores lo expresen con sus propias palabras:

José María, dice:

“Cuando llegué a las ciudades de la costa, la gente de esos pueblos todavía despreciaba a los serranos.  En esas ciudades no se podía cantar waynos; todos miraban al que cantaba un wayno como a un inferior, como a un sirviente, y se reían.  Por eso, todos los colegiales serranos que iban a estudiar a la costa procuraban aprender, lo más pronto, el modo de hablar, de caminar y de vestirse de los costeños; y cuando volvían a sus pueblos, allí procuraban lucir la “elegancia” que habían aprendido en la costa; no querían oír los waynos de su pueblo, cantaban tangos, one- steps, jazz.  Vivían convencidos que lo europeo es lo superior, que todo lo indígena es malo y vergonzoso.  Por eso, en las callecitas de los mistis, los fonógrafos tocan la música de los costeños; en las calles y en las esquinas, los jóvenes silban tangos y one- steps.  En todo el resto del pueblo, la indiada canta waynos; casi todos los años crean nuevos cantos”.  (93)

 “En la sierra del Perú, la mayor parte del pueblo indígena vive en constante producción de arte; arte popular en música, en cerámica, en tejidos… Y esta producción influye profundamente en la modelación del espíritu de los mestizos y de los mismos terratenientes.  Casi todo lo que hay de arte en la sierra es obra de los indios” (94)

 “El pueblo mestizo e indígena tendrá sus intérpretes propios, en Literatura y en música antes que en pintura.  Será un arte de entraña popular, un arte multitudinario en el cual el pueblo de ascendencia indígena se encontrará.

El día en que el pueblo indígena ya sea dueño de su propio destino, y dueño entonces de medios de expresión superiores y suficientes, ese día, en el Perú, pleno de juventud, se desarrollará vigorosamente el arte, obra y expresión social del mestizo y del indio, libre ya de los obstáculos que la inferioridad social le imponen ahora” (99).

 “No encontré ninguna poesía que expresara mejor mis sentimientos, que la poesía de las canciones kechwas.  Los que hablamos este idioma sabemos que el kechwa supera al castellano en la expresión de algunos sentimientos que son los más característicos del corazón indígena:  la ternura, el cariño, el amor a la naturaleza (100).

 Y nuestro César Vallejo anota, sufriendo en Poemas Humanos, pero cantando con su mejor nos recita este himno de esperanza:

Ya va a venir el día; da

Cuerda a tu brazo, búscate debajo

Del colchón, vuelve a pararte

En tu cabeza, para andar derecho.

Ya va a venir el día, ponte el saco  (282).

La presencia del Perú

El Perú aparece en todo instante en la obra de Vallejo, retratado a veces dulcemente, a veces con dureza:

Fue domingo en las claras orejas de mi burro,

De mi burro peruano en el Perú (Perdonen la tristeza)

Mas hoy ya son las once en mi experiencia personal,

Experiencia de un solo ojo, clavado en pleno pecho,

De una sola burrada, clavada en pleno pecho,

De una sola hecatombe, clavado en pleno pecho (Fue domingo en las claras orejas de mi burro (226).

 ¿Qué dice al respecto nuestro José María:

¿Creéis vosotros, Emilio Adolfo, Alberto, Gustavo, Edmundo, que todo esto que digo y pido es vanidad? Esta novela ha quedado inconclusa y un poco destroncada y acaso don Gonzalo no la considere de mérito suficiente para publicarla, y con razón (tengo un compromiso de buena fe con él), pero mi vida no ha sido trunca.  Despidan en mí un tiempo del Perú.  He sido feliz en mis llantos y lanzazos, porque fueron por el Perú; he sido feliz con mis insuficiencias porque sentía al Perú en quechua y en castellano. Y el Perú ¿qué?:  Todas las naturalezas del mundo en su territorio, casi todas las clases de hombres (Zorros, 287)

Cierro aquí este artículo y les recuerdo que César Vallejo, el más universal de nuestros poetas, y José María Arguedas, uno de los escritores que mejor retrató el Perú profundo, están, eternamente vivos, entre nosotros.

*Gabriel Niezen es novelista, investigador científico social, periodista profesional (UNA), Educador (UGV), doctor en Educación (UNE) y Máster en Psicología de la Familia y la Pareja (Barcelona, España).

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